Nanna

Nanna (également connu sous le nom de Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) est le dieu mésopotamien de la lune et de la sagesse. Il est l'un des plus anciens dieux du panthéon mésopotamien et est mentionné pour la première fois à l'aube de l'écriture à Sumer, vers 3500 avant notre ère. Son culte se poursuivit jusqu'au IIIe siècle de notre ère.

Nanna était son nom sumérien, tandis que les Akkadiens, les Assyriens, les Babyloniens et d'autres l'appelaient Sin, Nanna-Sin, Nanna-Suen et d'autres noms encore. Son centre de culte était le grand temple et la ziggourat de la ville sumérienne d'Ur, et il est fréquemment mentionné dans les hymnes et les inscriptions de la période Ur III (2047-1750 av. J.-C.) en tant que dieu principal du panthéon avec l'épithète Enzu, seigneur de la sagesse. Son importance est évidente dans le nombre d'inscriptions qui le mentionnent ou le louent, ainsi que dans les récits où il figure.

Il était le fils d'Enlil et de Ninlil et est leur premier-né après qu'Enlil eut séduit Ninlil au bord de la rivière dans le mythe Enlil et Ninlil. Son épouse était Ningal (ou Nikkal, la "Grande Dame"), une déesse de la fertilité, et leurs enfants étaient Utu-Shamash (le dieu du soleil) et, dans certains récits, sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (déesse de l'amour et de la sexualité), Ereshkigal (reine des morts) et Ishkur (également connu sous le nom d'Adad, dieu de l'orage).

Un aspect intéressant de cet arbre généalogique est que la lune (Nanna) est le père du soleil (Utu/Shamash). On pense que cette croyance trouve son origine dans les premiers temps d'une structure sociale de chasseurs-cueilleurs, lorsque la lune était plus importante pour une communauté, car elle permettait de se déplacer la nuit et de connaître la date du mois; le soleil ne prit de l'importance que lorsque les gens se sont sédentarisés et ont commencé à pratiquer l'agriculture. La croyance religieuse reflétait donc le développement culturel. Le chercheur Stephen Bertman écrit:

Les Mésopotamiens concevaient donc le jour, illuminé par le soleil, comme émanant de l'obscurité de la nuit et de la faible lumière de la lune. En tant que période de l'amour, la nuit et la lune étaient liées à la déesse de l'érotisme. En tant que source de lumière, la lune était également considérée comme la protectrice de l'humanité contre les actes criminels commis sous le couvert de l'obscurité, de même que le soleil, qui éclaire et voit tout, était considéré comme le gardien de la justice. (122)

Nanna est représenté sous la forme d'une lune couchée et associé au taureau et au lion-dragon. Il est également représenté comme un homme assis avec une longue barbe de lapis-lazuli, un croissant de lune au-dessus de lui, ou monté sur le dos d'un taureau ailé. Dans de nombreuses inscriptions, il est représenté simplement par le nombre 30, qui correspond au nombre de jours d'un mois lunaire, et le croissant de lune était considéré comme sa barge dans laquelle il naviguait dans le ciel nocturne.

Il s'agissait d'un dieu extrêmement populaire, qui faisait partie du panthéon sumérien originel. Son centre de culte se trouvait à Ur et sa grande prêtresse la plus célèbre était Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.), bien qu'il ait également eu un temple important à Harran, dans l'actuelle Syrie, où son fils était Nusku, dieu du feu et de la lumière. Nanna, Ningal et Nusku étaient vénérés comme une triade, bien que cette vénération se soit principalement concentrée sur le père et le fils.

Sous le règne de Nabonide (c. 556-539 av. J.-C.), la mère du roi était grande prêtresse à Harran, tandis que sa fille occupait la même fonction au temple de Nanna à Ur. Cet arrangement consolida le pouvoir de Nabonide de la même manière que Sargon d'Akkad (r. de 2334 à 2279 av. J.-C.) avait placé sa fille Enheduanna à son poste à Ur. Dans les textes anciens, Nanna est souvent considéré comme un dieu qui pourvoit aux besoins et unifie, et certains des souverains mésopotamiens les plus prospères tirèrent parti de cette croyance.

Noms et signification

Nanna apparaît pour la première fois sous ce nom (dont la signification est inconnue) vers 3500 avant notre ère. Il est déjà une divinité importante lorsqu'il est mentionné sous le nom de Sin/Suen sous le règne de Sargon d'Akkad et qu'il est appelé "l'illuminateur". Dès cette époque, il est associé à la sagesse et honoré par le petit-fils de Sargon, le grand Naram-Sin (r. de 2261 à 2224 av. J.-C.), qui prend son nom en accédant au trône. Naram-Sin, considéré comme le plus grand des rois akkadiens, faisait partie de ceux qui avaient compris comment utiliser les croyances religieuses pour régner le plus efficacement possible.

Les Akkadiens connaissaient également Nanna/Sin sous un certain nombre d'autres noms, qui sont en fait des épithètes comme Asimbabbar/Ashgirbabbar (signifiant peut-être "embellisseur" ou "celui qui embellit"), Namrasit ("qui brille") et Inbu ("le fruit", faisant peut-être référence à la forme changeante de la lune). Pour les Babyloniens, Nanna était le fils de Marduk, qui l'avait créé et placé dans le ciel.

À certaines époques, on pensait que les éclipses lunaires étaient causées par des dieux ou des démons qui tentaient de voler la lumière de la lune, et que Nanna (ou, dans certaines histoires, Marduk) devait les combattre pour rétablir l'ordre naturel. Bertman explique que "pendant la nouvelle lune, lorsque la lumière de Nanna/Sin n'était pas visible, on disait que le dieu se trouvait dans le monde souterrain, où il jugeait les morts" (123). À un moment ou à un autre de la longue histoire de la Mésopotamie, Nanna fut le roi des dieux, le seigneur de la sagesse, le gardien du temps, le gardien de l'avenir (devin), le détenteur de secrets, mais il était toujours considéré comme le fils dévoué d'Enlil et comme le protecteur et le gardien de l'humanité.

Nanna dans la littérature

Nanna/Sin est mentionné à plusieurs reprises dans l'Épopée de Gilgamesh, où il est mentionné en tant que père de Shamash et d'Ishtar. À un moment donné, Gilgamesh compose même une chanson pour Nanna, le louant pour les changements dans la vie qui inspirent les gens à faire de grandes actions. Nanna est également loué dans d'autres œuvres et, dans l'ensemble, il est étroitement associé à la fertilité et à la vie.

Son rôle de gardien du temps (gardien de l'avenir) est particulièrement intéressant, car il comprend le passé comme l'avenir. En regardant le passé, Nanna était capable de voir clairement la destinée humaine, collective et individuelle, et ceux qui venaient à lui pour la divination pouvaient modifier leur avenir pour le meilleur en acceptant ses conseils. Outre sa sagesse et sa clairvoyance, le dieu offrait également de nombreux autres dons à l'humanité.

Dans le poème Le voyage de Nanna à Nippur, on voit le dieu charger son bateau à Ur de toutes les bonnes choses pour les présenter à son père Enlil dans la ville de Nippur. Nanna remplit son bateau d'arbres, de plantes et d'animaux, puis remonte le fleuve, s'arrêtant dans cinq villes en chemin où il est accueilli et honore le dieu de chacune d'entre elles. Arrivé à Nippur, il est accueilli avec joie par le gardien de la porte d'Enlil et conduit en présence de son père.

Nanna et Enlil festoient ensemble, puis Nanna fait une série de demandes. Il demande que la rivière se gonfle d'eau douce, que les champs donnent des récoltes abondantes, que la culture du miel et la fabrication du vin soient couronnées de succès, et qu'il ait une longue vie pour profiter de ces dons. Enlil accède à ses demandes et Nanna retourne heureuse à Ur.

On pense que ce poème représente l'association de la lune avec la fertilité. Enlil était le roi des dieux, le gardien des tablettes de la destinée qui prédisaient le sort des dieux et des mortels, et ses décisions étaient sans appel. Son acte de générosité en donnant ces cadeaux à Nanna signifiait que, par l'intermédiaire de Nanna, ils seraient transmis à l'humanité et ne pourraient pas être révoqués.

Nanna est dépeint sous un jour similaire dans le poème Les troupeaux de Nanna, dans lequel il est loué comme le "dieu des créatures vivantes, chef de la terre" et le grand père de l'humanité. Bien qu'Enki ait été le dieu créateur des Sumériens, Nanna semble avoir parfois assumé ce rôle au fur et à mesure que son culte se répandait en Mésopotamie. Dans le poème, il est à nouveau perçu comme le dieu qui offre en abondance de grands cadeaux à l'humanité.

L'œuvre commence par l'image de Nanna prenant le ciel nocturne et l'illuminant comme le fait le soleil à midi. Il est le proche confident de son père Enlil, qui "lui parle jour et nuit" et s'entretient avec lui du sort des êtres humains. Les troupeaux de Nanna sont ensuite comptés et leur nombre inscrit sur des tablettes divines par Nisaba, déesse de l'écriture et scribe des dieux, et Nanna est alors loué comme le dieu de l'abondance qui fournit, entre autres cadeaux, des boissons alcoolisées. Ninkasi était la déesse de la bière, mais ce rôle est attribué à Nanna dans le poème pour souligner son importance, car la bière était la boisson la plus populaire en Mésopotamie.

Le dieu apparaît également dans La descente d'Inanna aux enfers, où il figure parmi les divinités que Ninshubbur doit invoquer si Inanna ne revient pas du monde souterrain, et dans La malédiction d'Agade, la célèbre œuvre du genre de la littérature mésopotamienne Naru concernant Naram-Sin. Dans La malédiction d'Agade, après que Naram-Sin eut rendu Enlil furieux par son ingratitude, Nanna fait partie des dieux qui tentent d'agir en tant que médiateurs pour épargner à l'humanité (et à Naram-Sin en particulier) le courroux d'Enlil. Son rôle de protecteur et de défenseur de l'humanité ne s'arrête cependant pas avec la mort, mais se poursuit dans l'au-delà.

Nanna et Ningal

Dans la mythologie mésopotamienne, la reine des morts était Ereshkigal, sœur aînée d'Inanna, qui régnait sur le monde souterrain mais ne jugeait généralement pas les morts. Les morts, quelle qu'ait été la grandeur ou la modestie de leur vie, se rendaient tous dans le même royaume sombre et morne sous la terre lorsque leur vie était terminée, et ils y partageaient tous le même sort en mangeant de la poussière et en buvant dans des flaques d'eau. C'était la croyance habituelle des peuples de Mésopotamie depuis des millénaires, mais au cours de la période Ur III, Nanna fut élevée au rang de juge des morts. Le spécialiste Samuel Noah Kramer écrit:

Le dieu de la lune Nanna décidait du sort des morts. Dans le monde souterrain... se trouvaient des "héros mangeurs de pain" et des "buveurs de bière" qui étanchaient la soif des morts avec de l'eau fraîche. Nous apprenons également que les dieux du monde souterrain peuvent être appelés à prononcer des prières pour les morts, que le dieu personnel du défunt et le dieu de sa ville sont invoqués en son nom et que le bien-être de la famille du défunt n'est en aucun cas négligé dans les prières funéraires. (132)

Il s'agit là d'une rupture avec la vision traditionnelle de l'au-delà comme "terre de non-retour" dans laquelle les morts sont tous égaux et perdent tout intérêt pour le monde de leur ancienne vie. Nanna devient le pont entre les vivants et les morts par le jugement qu'elle porte sur leur vie et l'intervention de leur famille. Malgré cela, comme le note Kramer ailleurs, les Sumériens, pour la plupart, croyaient que tous étaient égaux dans le monde morne de l'au-delà, qui n'était qu'un mauvais reflet de l'existence des mortels.

L'épouse de Nanna, Ningal, jouait peut-être également un rôle dans le jugement des morts, ou du moins dans l'incitation à la bonne conduite, car un certain nombre d'artefacts ont été découverts, connus sous le nom d'"yeux de Ningal". Il s'agit de modèles d'yeux façonnés, généralement taillés dans des pierres précieuses ou semi-précieuses, mais aussi dans de l'argile. Parfois, il ne s'agit que d'yeux, parfois d'une figure dans laquelle les yeux sont agrandis et accentués par ce qui semble être une lemniscate, symbole de l'infini (un chiffre 8 de côté). La signification de ces yeux pour les anciens Mésopotamiens n'est pas claire, mais il est possible qu'ils rappelaient à leur propriétaire que les yeux des dieux étaient sur eux.

Parmi les plus intéressants, on trouve une paire d'yeux sculptés dans de l'onyx et dédiés à Ningal par le roi Nabonide. Bien que l'on ait trouvé des yeux sculptés associés à de nombreuses autres divinités, ceux-ci sont uniques, et ceux qui semblent leur ressembler sont également considérés comme ayant été dédiés à Ningal. Les yeux auraient pu être des talismans protecteurs ou, comme on l'a vu, rappeler que les yeux de la Grande Dame et de son divin époux étaient toujours posés sur les vivants.

Nombre de ces objets ont été retrouvés dans les ruines de Tell Brak (l'ancienne Nagar) dans l'actuelle Syrie, non loin à l'est d'Harran, et étaient très probablement des objets amuletiques honorant Ningal ou des talismans rappelant la protection - et le jugement éventuel - de Nanna. À Harran, le fils de Ningal et de Nanna, Nusku, était régulièrement invoqué lors de l'exécution (par le feu) des personnes condamnées pour pratique des arts obscurs, après que ses parents eurent présidé le procès de l'accusé.

Il n'est pas surprenant de trouver Nanna en position de juge puisqu'il figure dans les premières listes de dieux sumériens comme l'un des premiers à décréter le destin de l'humanité. Le groupe le plus ancien était constitué des sept puissances divines: Anu, Enki, Enlil, Inanna, Nanna-Sin, Ninhursag et Utu-Shamash. Les sept changent, grandissent et assument différents rôles et responsabilités tout au long de l'histoire de la Mésopotamie, mais Nanna reste plus ou moins le même depuis sa création.

Comme de nombreux dieux mésopotamiens, Nanna fut intégré au panthéon assyrien et, lors de la chute de l'empire néo-assyrien en 612 avant notre ère, un grand nombre de ces divinités perdirent en popularité. Nanna continua toutefois à être reconnu et était encore vénéré dans la région de la Syrie jusqu'au IIIe siècle de notre ère, lorsqu'il fut remplacé par le Dieu chrétien.